Native Maqari et Simon Rouby : créer dans un espace entre sacré et profane

C’était à l’été 2020, dans la Grande Halle de la Villette avec laquelle le Centre Pompidou avait imaginé l’exposition collective « Les moyens du bord (du périphérique) ». Projetée sur le mur du fond, une immense silhouette armée d’un lave-pont s’appliquait à badigeonner de noir le tribunal de grande instance de Bobigny, dans une performance intitulée Blackout qui, du même geste faisait apparaître les travailleurs invisibles et disparaître un lieu de pouvoir. Un an plus tard, les artistes Simon Rouby et Native Maqari investissent un autre espace, celui de la Grande salle du Centre Pompidou, pour une soirée intitulée « Almajir ». Conviant le public sur le plateau lui-même, ils y recréent la cour de l’Albarkawa, maison de famille de Native Maqari construite à l’origine par le 43^e Vizir de Zaria, et y rassemblent de nombreux artistes parmi lesquels le chorégraphe Qudus Onikeku et le musicien Keziah Jones, également invités dans le cours de cette programmation estivale. D’un été l’autre, d’un pays l’autre, nous avons conversé autour de cette expérience artistique hors-normes, entre résidence et performance, entre rituel et installation.

Mathieu Potte-Bonneville — Pouvez-vous retracer les origines de ce projet ?

Simon Rouby — Au départ, il y a une forme d’invitation rendue : Native était venu chez moi, dans le sud de la France, mais je n’étais jamais venu le voir à Zaria, dans le nord du Nigeria. Nous avons alors initié une sorte de résidence auto-organisée, avec l’envie de passer du temps là-bas et d’y travailler. Pour ma part, j’ignorais quelle forme cela pourrait prendre – Native, lui, savait un peu plus ce qui nous attendait : l’idée était de rouvrir la maison familiale située dans la vieille ville, qui n’est plus habitée depuis plusieurs décennies, et d’y engager un travail. C’est le lieu, cette cour de maison traditionnelle, qui a guidé et catalysé notre démarche : à chaque fois que nous nous y rendions, il se passait quelque chose, avec nous mais aussi avec les autres artistes que nous y avions invités, Keziah Jones, Qudus Onikeku, ou Bukunmi Olukitibi, qui danse dans le spectacle.

Native Maqari — L’enjeu, en effet, c’était de créer dans cet espace : d’être à Zaria, dans cet endroit précisément. L’idée de transcrire cette énergie, de la transposer et de l’exporter dans des espaces différents est venue par la suite. Travailler in situ est important pour nous, c’était déjà le cas pour Blackout que nous avons réalisé chaque fois dans un site précis. La différence, dans le cas d’Almajir, c’est que cette ancienne cour est très difficile d’accès : nous ne pouvions pas vraiment y accueillir du public, d’où l’idée de la faire voyager. Mais du coup, il s’est aussi agi de déplacer la périphérie vers le centre, d’emporter avec nous l’énergie qui circulait dans cette cour, de la faire ressortir dans les endroits que nous traversons ou fréquentons. Cela me fait songer à ce qu’écrivait l’artiste Jirō Yoshihara dans le manifeste du mouvement Gutai (mouvement d'avant-garde japonais d'après-guerre, ndlr) : « L’art est un lieu où quelque chose se passe. » Almajir, c’était cela, cette cour était un espace où quelque chose se passait, et il s’agit de convier le public à rejoindre un lieu où quelque chose advient.

Cela me fait songer à ce qu’écrivait l’artiste Jirō Yoshihara dans le manifeste du mouvement Gutai (mouvement d'avant-garde japonais d'après-guerre, ndlr) : « L’art est un lieu où quelque chose se passe. » Almajir, c’était cela, cette cour était un espace où quelque chose se passait, et il s’agit de convier le public à rejoindre un lieu où quelque chose advient.

Native Maqari

Mathieu Potte-Bonneville — Dans Blackout il s’agissait déjà d’investir et de transformer un lieu avec toutefois un propos essentiellement critique, faisant apparaître une mémoire des corps qui disparaît d’habitude des monuments officiels. Avec Almajir, il s’agit plutôt d’ouvrir un espace de manière créative, et de le convoquer sur le plateau. Pourquoi cet intérêt pour l’ouverture et la transformation des espaces ?

Native Maqari — Je pense que cela tient à la manière dont nous nous sommes rencontrés, dont nous avons commencé à travailler ensemble. Nous participions tous deux à un collectif baptisé Underground 1984 dont le but est justement d’ouvrir des espaces inaccessibles : avec Simon, nous avons donc ouvert beaucoup de portes fermées de toutes sortes, et de multiples façons…

Simon Rouby — Cela nous a toujours passionnés : ouvrir un terrain vague, entrer dans un immeuble abandonné ou dans un dépôt de train ou de métro… Ce geste, nous l’avons retrouvé en ouvrant la cour de l’Albarkawa, en récupérant ce gros trousseau de clefs et en commençant à ouvrir toutes les portes, avec des envies d’exploration. Ce qu’il y a de spécifique dans ce projet, c’est sans doute que nous n’avons pas cherché à articuler cette démarche dans un discours : là où le propos de Blackout était assez clair, l’enjeu cette fois était de s’installer dans cet espace, de voir ce qu’il déclenche et d’inviter ensuite les spectateurs à vivre la même expérience.

Mathieu Potte-Bonneville — Diriez-vous que vous avez cherché à défaire les assignations géographiques, en transportant ainsi un morceau de Nigeria sur le plateau du Centre Pompidou ? Après tout, vous jouez souvent avec la géographie : le projet que vous avez imaginé pour la Villa Kujoyama à Kyoto partait sur la figure semi-légendaire d’un « samouraï noir » pour imaginer une forme de porosité entre le Japon et le Sahel…

Native Maqari — Oui, d’ailleurs Simon adore dessiner de nouvelles cartes, refaire des frontières ou effacer des frontières qui existent ! Mais pour ce spectacle, il s’agit aussi de convoquer ou de ressusciter une forme de mémoire corporelle. J’ai grandi dans cette cour, et une part de mon éducation s’est faite en observant ce qui s’y passait. Chaque lieu est unique, et cette maison qui abritait des éducateurs et des intellectuels était un lieu d’apprentissage, où les gens venaient chercher des connaissances et les emportaient avec eux. C’est ce mouvement de partage de la connaissance que nous cherchons à retrouver. Cela implique en effet de faire un autre usage de la scène, en défaisant le dispositif traditionnel et frontal du théâtre pour y installer un tout autre genre d’espace, dans un dispositif pour lequel le mot même de spectacle ne convient pas très bien.

Pour Almajir, il s’agit aussi de convoquer ou de ressusciter une forme de mémoire corporelle. J’ai grandi dans cette cour, et une part de mon éducation s’est faite en observant ce qui s’y passait. Chaque lieu est unique.

Native Maqari

Simon Rouby — Cette cour, c’est aussi un lieu protecteur. Il faut mesurer ce qu’implique le fait de replier ainsi la carte en deux, d’inviter les spectateurs à se retrouver « là-bas » : nous avons choisi de faire de Zaria, et de cette maison précisément, l’épicentre du Sahel ou de notre idée du Sahel, que nous voyons comme un pays horizontal qui traverserait l’Afrique en largeur sous cette latitude, connectant les espaces les uns avec les autres du Sénégal à l’Afrique de l’Est. Mais concentrer dans ce point unique nos expériences étalées sur plusieurs pays et plusieurs dizaines d’années supposait de se donner un refuge, entre ces murs, pour y faire des choses qui ne seraient pas forcément comprises ou perçues dans un espace ouvert.